Беседа первая: «Катихизис или оглашение»
Как известно, первый и прямой перевод слова ἡ κατήχησις (katēhēsis) с древнегреческого — «поучение», «назидание», «наставление». Есть, однако, и еще одно его значение, которое можно сформулировать, как (устное) поучение, наставление и, наконец, «оглашение» в смысле подготовки к перерождению человека звучащим Словом.
Какое же значение имело оглашение в традиции церкви? Для того, чтобы это понять, необходимо вспомнить, что и поныне часть службы, предваряющая литургию верных, называется литургией оглашенных. Оглашенным, то есть готовящимся к крещению, дозволялось на ней присутствовать, так как она не содержит в себе приношения евхаристической Жертвы, a лишь подготовительные действия к ней, в значительной мере адресованные самим оглашенным. Эта часть литургии преобразовалась из молитвенных собраний евреев (на которых им читались Закон и Пророки) и была дополнена чтением новозаветных писаний, Апостола и Евангелия. Постепенно ветхозаветные чтения исчезли вовсе, оставшись лишь в некоторых праздничных литургиях, совершение которых связано с вечерней, их предваряющей.Тем не менее, как бы ни изменялась литургия оглашенных, по существу она оставалась очень важной и значимой часть службы. Из этого исходила Русская Православная Церковь, сохраняя ее в богослужебном каноне (в отличие от Греческой Церкви) даже после того, как оглашение фактически перестало играть в нем свою первоначальную роль. Более того, сейчас наша Церковь в этом отношении даже возвращается к истокам. К примеру, у архиепископа Ташкентского и Среднеазиатского Викентия есть самые настоящие «оглашенные» и с ними, как и полагается, проводится двенадцать огласительных бесед. В воскресенье же, на службе, когда Владыка выходит в храм перед тем, как провозгласить «изыдите оглашенные», они выстраиваются, и он каждого благословляет. Это выглядит очень торжественно и чинно: оглашенные не выпроваживаются, а отдельно благословляются, перед тем, как выйти из храма перед «тайной» частью службы, на которой быть не должны. Они пока еще только приуготовляются к ней.
Катехизис в этом понимании слова, являясь основой нашего богословия, тоже приуготовляет нас к правильному и полному восприятию веры христианской. Святитель Филарет Московский в «Пространном катехизисе», который мы с вами сегодня начинаем изучать, говорит, что «Православный катехизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения Богу и спасения души».
Как давно вы ходите в Церковь?
Ответ прихожан: «Я десять лет», «А я – двадцать»…
— Понятно. То есть, вы в храме – не новички. И вот, лишь теперь, мы с вами, многие из которых посещают Церковь уже пол жизни, начинаем постигать первоначальное учение о православной вере. Как вы думаете, с чего нам, как истинным православным христианам следует его начать?
Ответ прихожан: «Со смиренного признания, что мы все еще в вере «первоклашки».
— Совершенно с вами согласен. Ну что ж, тогда, как «первоклашки», давайте начнем с «азов». Итак, если православный катехизис – это наставление, потребное каждому христианину для благоугождения Богу и спасения души», то, что же нам для этого нужно делать?
Какой простой и, в то же время, важный вопрос… Святитель Филарет отвечает на него так: «Во-первых, познание истинного Бога и правая вера в Него. И, во-вторых, жизнь по вере и добрые дела».
Вся наша с Вами христианская жизнь – в этом ответе.
Почему же вера должна быть «верной?». Святитель Филарет отвечает на него так: «без веры невозможно угодить Богу».
Почему с верой должна быть неразлучна жизнь по вере и добрые дела? Потому, что, как свидетельствует Слово Божие, «вера без дел мертва есть». И еще говорится: «и бесы веруют и трепещут». У них добрых дел нет – одни лишь злые. Эти ответы обличают, кроме того, и неправославные учения, заблуждения — к примеру, заблуждения протестантов, которые учат людей, что для спасения достаточно одной веры. Нет. Ее недостаточно. Должна быть вера и добрые дела.
«Что есть вера?», — задает вопрос Святитель, и сам же отвечает на него: «По изъяснению святого Апостола Павла, вера – есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых», то есть уверенность в невидимом, как в видимом, в желаемом и ожидаемом, как в настоящем».
«Какое различие между знанием и верой?». «Знание имеет предметом видимое и постигаемое; вера невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера – на доверии к свидетельству истины. Знание принадлежит собственно уму, хотя может действовать и на сердце. Вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя и начинается в мыслях».
Вот, обратите внимание: за каждым ответом – глубина мысли. Я призываю Вас осмыслить сказанное, чтобы лучше принять его. Для нас порой это бывает особенно сложно, так как современному человеку, как правило, не особенно нравится, когда его поучают. Тем более, когда поучают чему-то такому, что ему представляется очень далеким от нужд и потребностей собственной жизни.
В катехизисе это поучение строится на вопросах и ответах, которые, по сути, представляют собой настолько нерасторжимое целое, что выступают уже под единым названием «вопросоответ». И все они одинаково важны для целостного восприятия учения о благочестии.
Итак, давайте попробуем осознать, почему для этого нам требуются не только знания, но и вера?
Святитель Филарет предлагает такой ответ на этот вопрос: «Потому что главным предметом сего учения есть Бог невидимый и непостижимый и премудрость Божия в тайне сокровенная. Посему многие части сего учения не могут быть обняты знанием разума, но могут быть приняты верою. Вера, как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, есть око, озаряющее всякую совесть. Она сообщает человеку ведение. Ибо, — говорит пророк, аще не уверити, не имати разумети», то есть, если вы не уверуете, не сможете познать ничего. Речь идет о другом способе познания –познании верою.
«Как можно разъяснить необходимость веры?». «Святитель Кирилл Иерусалимский изъясняет сие так: «Не только у нас, которые носим имя христово, за Великое почитается Вера есть, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви совершается верою». И пример приводит святитель – «На вере утверждается земледелие: ибо тот, кто не соберет произросшие плоды, тот не станет сносить трудов». Или верою водятся мореплаватели, которые вверяют судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн которые предпочитают твердейшей стихии, Земле». Они имеют при себе при этом лишь веру, которая надежней для них всякого якоря».
Итак, вера нам помогает в познании. Скажите, а что еще помогает нам узнавать Бога?
Ответ прихожан: «Наблюдения за Божиим миром».
— Или, точнее отвечая на этот вопрос, можно сказать: «Человек может познавать Бога из рассматривания сотворенного Богом мира, но это познание бывает несовершенным и недостаточным и может служить только приготовлением к вере или некоторым пособием к познанию Бога из Его Откровения. Апостол Павел говорит в своем послании к римлянам: «Невидимая бо Его от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила Его и Божество».
Мы с Вами помним первую главу к римлянам, когда Апостол Павел говорит, что язычники должны были познать Бога, наблюдая за сотворенными Богом вещами Природы, за явлениями Природы. Мироздание на самом деле — великая книга Божественного Откровения, и космос явлен нам, как естественное свидетельство Бога о Самом Себе, созерцая который, мы можем опосредствованно, но реально ощущать в нем Божественное присутствие. Однако для объяснения мироздания не всем достаточно одного лишь естественного Откровения. Случается, что наблюдения за окружающим миром приводят людей к различным, а часто прямо противоположным выводам; они даже могут совершенно извратить, исказить дающееся им здесь Откровение. Поэтому Господь и благоволил дать людям иную весть о Себе — сверхъестественное Откровение.
Итак, что же мы должны разуметь под сверхестественным Божественным Откровением?
«То, что сам Бог открыл человекам, дабы они могли правильно и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его», — отвечает на вопрос Святитель Филарет.
А всем ли человекам Бог дал Его?
Да. Всем. Но через посредников – тех, кто способен услышать голос Самого Бога – через пророков. В общении с ними Бог открывал Себя. Но во всей полноте Он открыл Себя в Иисусе Христе, родившемся две с лишним тысячи лет назад в иудейском городе Вифлееме. Во Христе миру была дана полнота Откровения.
«Откровение, которое Бог сообщил о Себе пророкам и которое Он явил миру через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, именуется сверхъестественным Откровением. Это Откровение всегда сберегалось в сообществе верующих: во времена Ветхого Завета — у иудейского народа, а по Рождестве Господа и Спасителя — в христианской общине. Хранилось оно бережно, будучи передаваемо из поколения в поколение. И дабы случайно не исказить полученное Откровение недостатком человеческой памяти или субъективным толкованием, его уже в глубокой древности стали записывать. Так появились Священные книги».
«Каким образом учение Божие распространяется и сохраняется среди человеков и охраняется в истинной Церкви?», — спрашивает Святитель Филарет, и сам же отвечает: «Двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания».
«Что разумеется под именем Священного Предания»? «Под именем Священного Предания разумеется то, что все истинно верующие, соединенные Священным Преданием веры, в совокупности и преемственно, по устроению Божию, составляют Церковь, которая и есть верное хранилище Священного Предания, или, по изречению святого Апостола Павла, Церковь Бога жива, столп и утверждение истины. Святой Ириней пишет: «Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни».
Здесь мы с вами подходим к такому понятию, как «рецепция Церкви». Одобрение Церковью, или, так называемая, «рецепция Церкви», безусловно, должна относиться ко всей нашей с вами жизни: если Церковь это принимает, значит оно истинно и заслуживает того, чтобы быть; если же, напротив, что-то отвергает, значит это не истинно. Всегда появлялись и появляются ложные учения, ложные обряды. Церковь их отвергала, но находились люди, которые не хотели с этим мириться. Так появлялись еретики и раскольники. Нам с вами очень важно потому иметь церковное сознание в себе.
В нашем с вами храме в семидесятые годы служил священник Полосин, который позже вышел из лона Христианства, приняв Ислам. Еще будучи священником, он в своих произведениях подвергал сомнению истинность Евангелия, авторство Евангелистов, приводя при этом совершенно неубедительные, надуманные доказательства. Нам, истинно верующим, эти сомнения чужды. Если Церковь признает свидетельства Евангелистов истинными через постановления Соборов, писания Святых Отцов, если тот или иной священный текст в Церкви живет и действует, какие еще свидетельства нам нужны?!
А теперь давайте рассмотрим, что же называется Священным Писанием.
«Священным Писанием называются книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Обыкновенно сии книги называются Библией».
То есть книги, написанные Духом Божиим. Их написали не люди, не пророки, не Евангелисты, их написал Святой Дух через людей. Отсюда богодухновенность Священного Писания. Позже мы с вами подробно остановимся на том, что же такое «богодухновенность».
Что значит слово «библия?
«Слово «библия» — греческое. Оно значит «книги». Этим названием выражается то, что Священные книги преимущественно перед всеми прочими достойны внимания».
Что было древнее: Священное Предание или Священное Писание?
«Древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия есть Священное Предание. От Адама до Моисея не было Священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом сначала и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову. Необходимость Предания видна и из того, что книгами пользоваться могут не все, а Преданием — все».
Для чего же дано Священное Писание?
«Священное Писание дано для того, чтобы Откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Священном Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как если бы мы с ними жили и их слышали, несмотря на то, что Священные книги написаны за несколько веков или тысячелетий до нашего времени».
Должно ли соблюдать Священное Предание, если мы имеем Священное Писание?
«Мы должны соблюдать Священное Предание, с Божественным Откровением и Священным Писанием согласное, как учит этому само Священное Писание. Апостол Павел пишет: «Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим».
Предание нужно и теперь для руководства к правильному пониманию Священного Писания, для правильного совершения Таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления.
Особенно большая опасность искажения обрядов на периферии. У нас вот в Церкви тоже пришлось с этим бороться. Недавно я столкнулся с тем, что покойников здесь встречают с крестом и полотенцем и провожают тоже. Спрашиваю: «почему?». Отвечают: «У нас всегда так было». «А смысл этого объясните мне: с крестом я еще могу понять, а с полотенцем? Зачем оно?». Никто мне объяснить не может, то есть смысл утрачен, а обряд остался. Вы вот можете мне объяснить, зачем тут нужно полотенце?
Ответ прихожан: «Это короткая дорога в Рай».
— Ну и что? Это у нас Православие? Это же самое настоящее искажение догмата об искуплении! У нас есть Священное Предание, в котором зафиксирован обряд погребения. Есть требник, в котором есть «чин погребения мирских человек». Есть ли в нем что-либо подобное? Нет. Ни о кресте, ни, тем более, о полотенце.
Крест для чего нужен?
Ответ прихожан: «Когда мы идем на кладбище, его несут перед покойником».
— А почему? Да потому, что там он будет устанавливаться на могиле. В чем опасность таких обрядов и таких толкований? В том, что от них — прямой путь в язычество, с которым мы всемерно должны бороться, возвращаясь к нашему православному Преданию.
Для этого мы с вами и начали сегодня изучать катехизис, чтение и наставление в котором должно быть для вас оглашением, предполагающим ваше дальнейшее движение в вере. Чтобы с охотой читать и изучать катехизис, вы получили и настоящий, живой интерес к христианскому вероучению; старались жить по вере, поддерживая в душе огонь, этот интерес подпитывающий. И тогда катехизис станет для вас настоящей живой книгой.