Беседа третья: «О воплощении Сына Божия»

Сегодня мы будем рассматривать очень сложный для понимания член Символа веры и очень важное догматическое положение нашей с вами Церкви о воплощении Сына Божия.

Церковь издавна учила усматривать именно в Боговоплощении сущность дела Христова и существо нашего спасения, подчеркивая, в то же время, что это — «Великая тайна благочестия: Бог явился во плоти».

Эти слова св. Апостола свидетельствуют о том, что чудо воплощения Сына Божия превышает понимание нашего ограниченного ума. Действительно, мы можем верить, но не можем объяснить событие, происшедшее две тысячи лет тому назад в Вифлееме, когда в одном Лице Иисуса Христа сочетались две столь разные и, в сущности, противоположные природы: вечная и бесконечная — Божеская, а одновременно и вещественная, ограниченная и немощная — человеческая.

Однако мы с вами попытаемся разобрать то, что нашему пониманию доступно. Для этого давайте зададимся вопросом: «Почему мы говорим, что Сын Божий сошел с Небес для нашего спасения?».

Отвечая на него, нужно помнить, что сошествие с Небес Иисуса Христа означало осуществление обетования, данного еще в раю после грехопадения Адаму и Еве. Этим обетованием жили Святые Отцы и Праотцы наши; весь античный мир до пришествия Спасителя жил смутным ожиданием перемен.

И вот более двух тысяч лет назад это величайшее во Вселенском масштабе событие, наконец, произошло – в мир пришел Спаситель, через Которого произошло исцеление самой природы человеческой посредством воплощения Сына Божия. Благодаря принесенной Им искупительной жертве природа человеческая получила новые силы, сделавшись причастной к жизни Божественной.

Означает ли это, что Спасение может быть совершено лишь со стороны Господа без нашего личного участия? Отнюдь не означает. Мы должны прилагать немалые усилия для того, чтобы своим личным подвигом это оправдание себе усвоить; должны исправлять свою греховную природу каждый день, каждый час; направлять ее силы к Богу. А поскольку природа эта грехом исказилась, повредилась, от нас требуются на этом пути и физические усилия, и душевные (психологические и интеллектуальные), и духовные. Мы должны видеть, распознавать и противостоять тем искушениям, которые на нас находят; должны на каждом уровне бороться с поврежденностью человеческой природы (не с ней самой, так как она по сущности добра, а с ее поврежденностью); должны искоренять то зло, которое вошло в нас с грехопадением. Каждый из нас в себе зло это знает. Знает и то, что порой нам кажется, что в одних и тех же грехах мы каемся, в одних грехах исповедуемся, что нет никакого продвижения в нашем с вами духовном развитии. Но даже это смиренное осознание греховности и никчемности, уже спасительно. Гораздо хуже убеждение, что мы — хорошие, правильные; что есть люди гораздо грешнее нас. Разве можно подходить с такими умонастроениями к Тому, Кого мы даже по сущности постичь не можем?!

Вот скажите мне, что, по вашему мнению, мы с вами знаем о Боге-Отце?

Ответ прихожан: «Он Творец», «Он – абсолютное добро»…

— Каковы его ипостасные свойства?

Ответ прихожан: От Него рождается Сын Божий и исходит Дух Святой.

— Сразу давайте повторим ипостасные свойства Сына Божия и Духа Святого.

Ответ прихожан: Сын Божий рождается; Дух Святой исходит.

— Вы должны четко усвоить эти ключевые глаголы. Катехизис тем и хорош, что он точно определяет понятия, не давая возможности впасть в ересь.

Итак, продолжим. О Ком сказано в Символе веры, что Он сошел с небес?

Ответ прихожан: О Сыне Божием.

— Да. Сын Божий «сошел с Небес» — так сказано в Символе веры. Но сказано еще: «Бог сошел с Небес», — хотя Он как Бог Вездесущ.

Справедливо, что Он Вездесущ, и потому Он всегда на Небе и всегда на земле. Но на земле прежде был Он невидим. Потому, кстати, в Ветхом Завете существовал запрет на изображение Бога: нельзя изображать неизобразимое. А почему сейчас, после Боговоплощения этот запрет снят? Потому, что Он явился во плоти и стал изобразим. В этом смысле сказано, что «Он сошел с Небес». Об этом в Священном Писании говорится словами Самого Господа Иисуса Христа: «никтоже взыде на Небо, токмо (только)сшедый с Небесе Сын Человеческий, Сый (Сущий) на Небеси».

Сын Божий сошел с Небес нас ради человек и нашего ради спасения, как сказано в Символе веры. Сказано, что Сын Божий сошел с Неба нас ради человек, в том смысле, что Он пришел на землю не для одного какого-либо народа и не для некоторых людей, но для (спасения) всех нас, людей, вообще. Некоторые сектанты считают, что только они спасутся. Этими же словами в Символе веры опровергаются подобные умонастроения. Спасти всех людей пришел на землю Сын Божий.

От чего спасти? От греха, проклятия и смерти. Эту триаду вы должны себе четко уяснить. Потому что, когда человек согрешил, его Господь проклял, и грехом вошла в человека смерть.  Для многих людей это трудно воспринять. В традициях так называемого гуманизма, а также в католической традиции закреплено, что человек сотворен добрым. Католическое вероучение не говорит о повреждении человеческой природы во время грехопадения. В нем говорится об искажении отношений между Богом и человеком. Потому единственно, что человеку нужно, это примириться с Богом, наладить эти отношения, и все будет хорошо. У католиков потому нет аскетического подвига. Протестанты тоже себе это заблуждение усвоили и довели его до логического конца: «Спасаются только верою!», — утверждают они. Человеческую природу-де вовсе выправлять не надо: она как была доброй, так и осталась.

Православие с этой точкой зрения категорически несогласно. Оно учит, что одного примирения с Богом мало, ведь природа наша все еще остается падшей, и нам нужно бороться с проявлениями греха. Одно то, что мы примирились с Богом и ходим в Церковь не может дать нам уверенности в том, что мы уже спасены.

Вопрос прихожан: А ведь Крещение снимает проклятье?

— Крещение снимает первородный грех. Но избавляет нас от него как раз Иисус Христос, Который принес себя в искупительную жертву.

Что же касается проклятия Богом Адама и Евы, то тут есть еще один тонкий момент. Часто, рассуждая о нем, люди задаются вопросом: «А за что? Что они такое особое сделали? Ну, нарушили запрет, съели яблоко, и что? Дайте нам эту заповедь, и мы будем ее соблюдать!».

Так ли это на самом деле? В поврежденной природе человека тяга к запретному по-прежнему сильна. Проводился даже такой эксперимент: в коробочку клали некую вещь и говорили детям, что смотреть ее нельзя; едва только экспериментаторы выходили из комнаты, как те тут же бежали смотреть коробочку. А ведь это — невинные дети! Что уж говорить о нас, взрослых?! Стоит нам что-то запретить, как мы тут же бросаемся это совершать. О чем это говорит? Да о том, что, поставь нас в те же условия, в которых находились Адам и Ева, мы бы сделали то же самое; если даже не хуже.

Последствия же совершенного ими греха оказались действительно ужасны: не только повредилась природа человека (грех, войдя в нее, тут же распространился как рак, дав метастазы), но и нарушилось все в мироздании после того, как человек впервые употребил свою свободу во зло. В дальнейшем человеческая природа продолжала все более и более повреждаться. И уже на Каине мы видим, какие страшные результаты этот процесс дал.

А, кстати, знаете ли вы, почему Адам и Ева назвали сына Каином? Что значит это имя?

Ответ прихожан: Долгожданный?

— Нет. Смысл этого имени лежит в понятии «человек от Бога» или «данный Богом».

Господь, когда изгонял Адама и Еву и рая, обещал им, что придет Искупитель. Потому они и подумали, что Каин и есть тот самый Искупитель. Но потом у них родился второй ребенок. И они его назвали Авелем. Авель значит – «пар», «дым». В этом имени уже выразилось разочарование Евы: она поняла, кто у нее родился; увидела в своем первородном сыне не обетованного Спасителя, а последствия грехопадения. И действительно впоследствии Каин убил  брата своего Авеля.

Вопрос прихожан: Почему же так произошло? Господь же любит первенцев?

— По закону Моисея, первенцы должны были посвящаться Богу. Но это совсем не означает, что все они должны были быть праведниками. В этом вашем рассуждении нарушаются законы данной человеку свободы воли.

Именно поэтому, имея эту свободу и продолжая использовать ее во зло, Каин не только не стал тем самым Искупителем, но еще более усугубил грех Адама и Евы, которые на самом деле нанесли Богу страшное оскорбление.  И кому под силу было искупить его?

Ответ прихожан: Только самому Богу.

— Да. Это было под силу только Ему. Потому Бог и стал человеком, чтобы принести эту искупительную жертву Правде Божией. Помните, мы с вами говорили об сущностных свойствах Божиих? Любовь и Правда. Любовь и Справедливость. Давайте задумаемся о них применительно к Боговоплощению.

Простой пример. Что делает мать, когда только любит и балует ребенка?

Ответ прихожан: Она культивирует Любовь без Правды, растя, таким образом, монстра.

— Верно. А когда мать наказывает ребенка, пресекая его пока еще малые шалости, она делает ему добро, реализуя Любовь с Правдой, со Справедливостью. То есть даже на нашем бытовом уровне мы можем понять, что это такое. Потому что у нас, созданных по образу и подобию Божию, заложено врожденное чувство Справедливости. Тем более у Бога. У Него есть высшая Справедливость — Правда Божия. Против нее-то и согрешили первые люди. И нужно было, чтобы эту Правду Божию кто-то удовлетворил. Под силу же это было сделать лишь Сыну Божию – второй Ипостаси Пресвятой Троицы.

Итак, от чего Он спасает человеков?

Ответ прихожан:  От греха, проклятия и смерти.

— Когда грех вошел в людей?

Ответ прихожан:  Когда они не послушались Воли Божией.

— Бог заповедал Адаму в раю, чтобы он не вкушал плодов древа познания добра и зла, и при этом сказал ему, что как только он их вкусит, то смертью умрет. Для человека стало смертоносным вкушение плода от древа познания добра и зла потому, что оно соединено было с непослушанием воле Божией. Таким образом, непослушание отделяло человека от Бога и благодати Его и отчуждало от жизни в Боге. Наименование древа познания добра и зла соответствует своему существу, потому что человек через это древо познал на опыте, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло — в противлении ей. Адам и Ева послушались диавола вопреки воле Божией. Что при этом произошло? Бог, по благости Своей, при сотворении человека дал ему волю, естественно расположенную любить Бога, но притом свободную, а человек употребил во зло эту свободу.

Человек… Это сделал именно он. И сделал потому, что он был побежден диаволом. Вот почему он же должен был исправить содеянное.

Способен ли он сделать это самостоятельно? Нет. Человек, даже если умом он признает, что закон Божественной любви высок и хорош, не сможет найти в своей греховной природе сил для осуществления этого закона; наоборот, постоянно будет видеть в себе иной закон, противовоюющий закону его ума, и ему останется только вместе с великим апостолом воскликнуть: «Несчастный я человек!».

Именно поэтому в мир был послан Спаситель: Любовь Божия к человекам в том и открылась, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили чрез Него жизнь. Бог даровал нам жизнь вечную, и эта жизнь в Сыне Его. Вот почему имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Христиане — новая тварь, и дело Христа — создание именно этой новой твари. Сын Всевышнего стал Сыном Человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим

Обычным ли человеком стал при этом Сын Божий? Нет. Ведь диаволом был побежден человек, рожденный не обычным порядком естества, не от семени мужеского, но созданный из земли, и притом из земли чистой, непорочной, как дева. Вот почему, когда настало время спасения, Сын Божий вселился в пренепорочную Деву Марию и, при наитии Святого Духа, принял от Нее человеческую природу – родился сверхъестественным образом «от Духа Свята и Марии Девы». Совершив это, Господь наш Иисус Христос затем Своим послушанием Богу Отцу исправил непослушание человеков и научил нас ставить волю Божию выше своих желаний.

Господь Бог указывал людям через Своих пророков многие признаки пришествия в мир Спасителя. Так, например:

— пророк Исаия предсказал, что Спаситель родится от Девы и с удивительной ясностью предсказал страдания Его;

— пророк Михей предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме;

— пророк Малахия предсказал, что Спаситель придет во вновь созданный иерусалимский храм и что перед Ним послан будет Предтеча, подобный пророку Илии;

— пророк Захария предсказал торжественный вход Спасителя в Иерусалим на осляти;

— царь Давид в псалме 21-м изобразил крестные страдания Спасителя с такою точностью, как бы сам их видел у Креста;

— пророк Даниил за 490 лет предсказал срок явления Спасителя, предсказал Его крестную смерть, следующее за нею разрушение храма и Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертв.

Когда Сын Божий, Иисус Христос, пришел на землю, то многие праведные, люди узнали Его, как Спасителя мира:

— восточные мудрецы (волхвы) узнали Его по звезде, которая пред рождением Спасителя явилась на востоке;

— Вифлеемские пастухи узнали о Нем от ангелов;

— Симеон и Анна узнали Его по откровению Святого Духа, когда Он был принесен в храм;

— Иоанн Креститель узнал Его на реке Иордане, во время крещения, когда сошел на Него Святой Дух, в виде голубя и голос Бога Отца засвидетельствовал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»;

— многие узнали Его по превосходству Его учения и особенно по чудесам, которые Он творил.

Наше спасение Иисус Христос совершил учением Своим, жизнью Своею, смертью Своею и воскресением Своим.

Учение Его бывает для нас спасительным, когда мы принимаем его всею душою, и поступаем согласно ему, и жизнью своею подражаем жизни Спасителя. Как ложное слово диавола, принятое первыми людьми, сделалось в людях семенем греха и смерти; так истинное слово Христово, усердно принимаемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни.

Беседа вторая: «Символ веры»

Сегодня у нас с Вами вторая встреча, во время которой мы будем разбирать Символ веры – то есть ту самую суть христианского вероучения, которую мы исповедаем, как выражение нашей личной веры, совпадающей с верой Церкви — поем соборно во время каждой Литургии, все вместе и каждый в отдельности подтверждая свою собственную верность Христу, свою собственную личную веру. Причем, поем его не просто хором, а именно соборно. Вспомните, как перед пением Символа дьякон возглашает — «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную». То есть получается, что, несмотря на то, что Символ Веры для нас является выражением нашей собственной веры, в то же самое время мы поем вместе и тем самым выражаем свою любовь друг к другу и наше согласие друг с другом в ключевых вопросах веры. Вот почему для нас так важно хорошо осознавать то, во что мы веруем и во что мы крестились.

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедщего с Небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

Распятаго же за ны при Понтийтем Пилате, и страдавша и погребенна.

И воскресшаго в третий день по Писанием

И восшедшего на Небеса, и седяща одесную Отца.

И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца

И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки.

Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую едино Крещение во оставление грехов.

Чаю воскресения мертвых

и жизни будущаго века. Аминь.

Да… Этот тот самый символ веры, без которого для нас невозможна ни одна литургия и который был принят аж в IVв. – на двух первых Вселенских Соборах.

Что такое Вселенский Собор? «Вселенский Собор, — как отмечает Святитель Филарет, — это собрание пастырей и учителей христианской Кафолической Церкви, по возможности со всей Вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами».

В основном на Вселенские Соборы собирались архиереи. Но не только: могли быть и священники, и даже диаконы. Мы с вами знаем, что на первом Вселенском соборе был Афанасий диакон из Александрийской церкви (позже он сам стал главой Александрийской церкви — именно он на первом Вселенской Соборе активно и успешно обличал Ария, еретика).

Знаете Вы, сколько всего было Вселенских Соборов?

Ответ прихожан: «Семь».

— Да. Правильно, семь. Это 1-й — Никейский (325г.); 2-й — Константинопольский (381 г.); З-й — Ефесский (431г.); 4-й — Халкидонский (451г.); 5 — Константинопольский второй (553г.); 6-й — Константинопольский третий (680г.); 7-й — Никейский второй (787г.).

Откуда в Православной церкви пошло обыкновение собирать Соборы?

«Правило созывать Соборы, — отвечает Святитель Филарет, — основывается на примере Апостолов, которые созвали Собор в Иерусалиме. Основанием для этого служит также изречение Самого Господа Иисуса Христа, дающее определениям Церкви такую важность, что нарушающий их оказывается лишенным благодати, как язычник. Повеждь (скажи) Церкви, аще же и Церковь преслушает (не послушает), буди тебеякоже язычник и мытарь».

Да… У нас есть Священное Писание, со страниц которого к нам обращается сам Спаситель. Оно содержит описание пути, которым нам всем следует идти, чтобы спастись. А как жить дальше Церкви Христовой? Как соответствовать, отвечать на встающие перед ней «вызовы» современности? Вселенские Соборы и были той самой авторитетной инстанцией, решения которой были выше даже, чем изречения Святых Отцов и так же авторитетны, как Священное Писание. Мы не можем отменить ни одно из постановлений Вселенских Соборов.

Именно на первых Вселенских соборах были заложены основы христологического учения, определяющего наше знание о Второй Ипостаси Святой Троицы – о Сыне Божием, Иисусе Христе.

В первом члене Символа веры говорится о Боге Творце мира: Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым».

            Непосредственно со второго члена Символа веры и до восьмого члена идут собственно христологические понятия: во втором члене — о Второй Ипостаси Святой Троицы, о Господе Иисусе Христе, Сыне Божием; в третьем — о Воплощении Сына Божия; в четвертом — о страдании и смерти Иисуса Христа; в пятом члене — о Воскресении Иисуса Христа; в шестом члене — о Вознесении Иисуса Христа на Небо; в седьмом члене — о Втором Пришествии Иисуса Христа на землю.

В восьмом члене речь идет уже о Третьей Ипостаси Святой Троицы, о Святом Духе.

В девятом члене — о Церкви.

В десятом члене — о Крещении, где подразумеваются и другие Таинства.

В одиннадцатом члене — о будущем (всеобщем) Воскресении мертвых.

В двенадцатом члене Символа веры — о Жизни Вечной.

Члены Символа веры, начиная с восьмого, были приняты уже на втором Вселенском Соборе. Причем, хочу обратить ваше внимание, что в десятом члене Символа веры, где говорится о таинстве Крещения, подразумеваются и другие таинства, в которые мы верим. Их семь.

Семь соборов… семь таинств… Обратите внимание на эту символику чисел: в Православной Церкви она тоже имеет место быть, и позже мы обязательно поговорим об этом подробней.

А сейчас давайте вернемся к Символу веры. И начнем с самого первого члена – самого важного, в котором говорится о Боге вообще. С чего он начинается? Со слова «Верую». Вот Святитель Филарет и разбирает, что же такое «веровать». «Веровать в Бога, — пишет он,  — значит иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать слово Откровения Его о спасении рода человеческого».

Скажите, а достаточно ли для спасения верить в бытие Бога? Кто у нас еще верит в бытие Бога?

Ответ прихожан: «Бесы… Они веруют и трепещут».

— Правильно. Нужно еще всем сердцем принять Откровение Его и по вере творить дела свои. Вера наша должна быть активной. Мы не только должны верить, но и свою жизнь выстраивать в соответствии с ней. Это и значит всем сердцем принимать Откровение Божие.

Из Священного Писания можно узнать и то, в чем должна состоять вера в Бога. Апостол Павел в послании к евреям пишет: «Без веры же невозможно угодити Богу; веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает» (и ищущим Его воздает)». Апостол действие веры в христианах изображает в следующей молитве о них к Богу: «Да даст вам, по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша».

«Ближайшим и непременным действием сердечной веры в Бога, — пишет далее Святитель Филарет, — должно быть исповедание самой веры. Исповедовать веру — значит открыто признавать, что мы держимся православной веры, и притом с такой искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни сама смерть не могли заставить нас отречься от веры в Истинного Бога и в Господа нашего Иисуса Христа».

Если мы хотим быть христианами, то понятно, что мы должны быть ближе друг к другу. Один древний автор сказал, что если человек видит лицо ближнего своего, то тем самым он видит лицо Божье. И вот эта мысль все время повторяется в литературе христианской: и в священных текстах, и в богословских – в разных. Действительно, можем ли мы любить Бога, которого мы не видим, если мы не любим ближнего, которого мы видим, который перед нами?

А кто есть наши ближние? Это не только наши родственники, друзья и не только даже люди православные, но и те, кто находится за стенами храма: наши братья-мусульмане. Они тоже наши ближние. И нужно потому, чтобы они, глядя на нас, на наше исповедание веры, не хулили веру православную.

Как свидетельствует по поводу исповедания веры Апостол Павел, именно оно необходимо нам для спасения: «сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение».

В Символе веры не сказано: верую в Бога, но с прибавлением во Единаго Бога — для того, чтобы отвергнуть ложное учение язычников, которые, почитая тварь Богом, думали, что богов много.

Вопрос прихожан: «И у мусульман ведь единый Бог»?

— У мусульман Бог един, но он — не Троица. Давайте задумаемся над тем, что же такое «Существо Божие» и «существенные свойства Божии». Возможно ли для нас их познание?

Вот говорится «единосущен Отцу»… Мы с Вами соединены с Богом?

Ответ прихожан: «Когда причащаемся, да».

— Соединяемся, да, но не сущностью, а по благодати; а вот святая Троица едина по сущности. Можно ли потому познать эту сущность Божию? Святитель Филарет отвечает: «Нет. Нельзя. И не только для человеков, но и для ангелов». Можно лишь с помощью величайших подвигов аскезы, трудов во славу Божию насколько-то приблизиться и узрить свет, его окружающий. Мы же в основном познаем Бога по тем божественным силам, которые от него исходят. Если бы было иначе, если бы он был познаваем каким-то иным существом, он бы перестал быть троичным.

Какое понятие о существе Божием можно заимствовать из Откровения Божия? Это то, что  Бог есть Дух Вечный, Всеблагой, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный. Все эти понятия, однако, относительны: то, что мы не можем познать, мы не можем и точно определить.

В чем же состоит образ Божий в человеке?

По изъяснению Апостола Павла он состоит в правде и в преподобии истины. Можно, поясняя эти слова, сказать еще, что человек — мыслящее, совестливое, словесное существо.

Что такое дыхание жизни?

Дыхание жизни — это душа, существо духовное и бессмертное.

Из чего природа человека состоит?

Ответ прихожан: «Дух, душа и тело».

— Знаете, все не так однозначно. Есть у нас такие понятия, как трихотомия и дихотомия, то есть деление природы человека на дух, душу и тело или – душу и тело. Одно по сути не противоречит другому, но все-таки обычно говорят, что человек двусоставен. Однако, когда выделяют дух из души, хотят этим подчеркнуть, что человек может существовать на трех разных уровнях бытия – душевном, духовном и телесном. Тем не менее, дух от души неотделим, как отделима душа от тела. Потому мы и говорим, что человек двусоставен. Только у духовного человека дух горит, а не у духовного он погашен.

Вопрос прихожан: «Скажите, Владыка, а как нам отличить духовные мы или душевные»?

— Вы воцерковлены и ходите в храм. Бездуховным людям храм не нужен. Более того, они, порой даже не могут войти в него. Господь создал Церковь, и поэтому если человек хочет быть христианином, то путь его ведет неизбежно в Церковь. Если в Церкви ему что-то не нравится, что-то вызывает у него там раздражение, страх, другие негативные эмоции, то речь идет как раз о бездуховности. Есть и иной ее «симптом»: человек заходит в храм и начинает плакать. Одна мусульманка говорит мне: «Я люблю к вам в храм заходить, но я там все время плачу». О чем это говорит?

Ответ прихожан: «Может, речь идет об очищении, о своего рода катарсисе»?

— Прежде всего, это показатель «обескровленности», обессиленности лишенной духовной поддержки души, которая в храме оживает и начинает чувствовать свое состояние, скорбеть о нем, прося себе молитв, таинств. Человек не понимает, что с ним происходит, и уходит, вновь угашая свой дух. Причащаясь раз в несколько лет, люди тоже оставляют свой дух в ослабленном состоянии.

Существует три столпа жизни христианской, нормального христианского существования. И эти самые основы христианской жизни – это во-первых, участие в Таинствах Церкви, во-вторых, это молитва; в-третьих, чтение Священного Писания, и, наконец, пребывание в христианской общине. Да… Некоторые думают, что можно быть хорошим христианином у себя дома — сидеть, молиться, книги душеполезные читать, хранить свою чистоту душевную и, так сказать, держаться от всего подальше. Однако, это утопия. Как сказал Господь, — «Где двое или трое во имя Мое, там и Я среди них»… «Двое или трое во имя Мое», а не я один со своими любимыми книгами и иконами в своем углу.

Вера без дел мертва есть. Это нужно помнить всегда, чтобы мы ни делали. И вот сейчас, изучая Символ веры, если мы будем к нему подходить лишь как к богословскому тексту, при этом не соединяя его со своей жизнью, это останется лишь довольно бесплодным, рациональным, интеллектуальным занятием и больше ничего. Я же призываю вас к тому, чтобы вы стремились соединять полученное вами знание с жизнью. На этом пути у вас будет очень много препятствий, но их можно и нужно преодолевать. Только тогда вы сможете надеяться на то, что знание о Боге приведет к живой встрече с Ним, наше сердце изменится, и сами мы станем другими людьми. Мне хотелось бы закончить словами евангельскими. Господь сказал: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». То есть мы пройдем какой-то путь, и этот путь приведет нас к жизни настоящей.

Беседа первая: «Катихизис или оглашение»

Как известно, первый и прямой перевод слова ἡ κατήχησις (katēhēsis) с древнегреческого  — «поучение», «назидание», «наставление». Есть, однако, и еще одно его значение, которое можно сформулировать, как (устное) поучение, наставление и, наконец, «оглашение» в смысле подготовки к перерождению человека звучащим Словом.

Какое же значение имело оглашение в традиции церкви? Для того, чтобы это понять,  необходимо вспомнить, что и поныне часть службы, предваряющая литургию верных, называется литургией оглашенных. Оглашенным, то есть готовящимся к крещению, дозволялось на ней присутствовать, так как она не содержит в себе приношения евхаристической Жертвы, a лишь подготовительные действия к ней, в значительной мере адресованные самим оглашенным. Эта часть литургии преобразовалась из молитвенных собраний евреев (на которых им читались Закон и Пророки) и была дополнена чтением новозаветных писаний, Апостола и Евангелия. Постепенно ветхозаветные чтения исчезли вовсе, оставшись лишь в некоторых праздничных литургиях, совершение которых связано с вечерней, их предваряющей.Тем не менее, как бы ни изменялась литургия оглашенных, по существу она оставалась очень важной и значимой часть службы. Из этого исходила Русская Православная Церковь, сохраняя ее в богослужебном каноне (в отличие от Греческой Церкви) даже после того, как оглашение фактически перестало играть в нем свою первоначальную роль. Более того, сейчас наша Церковь в этом отношении даже возвращается к истокам. К примеру, у архиепископа Ташкентского и Среднеазиатского Викентия есть самые настоящие «оглашенные» и с ними, как и полагается, проводится двенадцать огласительных бесед. В воскресенье же, на службе, когда Владыка выходит в храм перед тем, как провозгласить «изыдите оглашенные», они выстраиваются, и он каждого благословляет. Это выглядит очень торжественно и чинно: оглашенные не выпроваживаются, а отдельно благословляются, перед тем, как выйти из храма перед «тайной» частью службы, на которой быть не должны. Они пока еще только приуготовляются к ней.

Катехизис в этом понимании слова, являясь основой нашего богословия, тоже приуготовляет нас к правильному и полному восприятию веры христианской. Святитель Филарет Московский в «Пространном катехизисе», который мы с вами сегодня начинаем изучать, говорит, что «Православный катехизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения Богу и спасения души».

Как давно вы ходите в Церковь?

Ответ прихожан: «Я десять лет», «А я – двадцать»…

— Понятно. То есть, вы в храме – не новички. И вот, лишь теперь, мы с вами, многие из которых посещают Церковь уже пол жизни, начинаем постигать первоначальное учение о православной вере. Как вы думаете, с чего нам, как истинным православным христианам следует его начать?

Ответ прихожан: «Со смиренного признания, что мы все еще в вере «первоклашки».

— Совершенно с вами согласен. Ну что ж, тогда, как «первоклашки», давайте начнем с «азов». Итак, если православный катехизис – это наставление, потребное каждому христианину для благоугождения Богу и спасения души», то, что же нам для этого нужно делать?

Какой простой и, в то же время, важный вопрос… Святитель Филарет отвечает на него так: «Во-первых, познание истинного Бога и правая вера в Него. И, во-вторых, жизнь по вере и добрые дела».

Вся наша с Вами христианская жизнь – в этом ответе.

Почему же вера должна быть «верной?». Святитель Филарет отвечает на него так: «без веры невозможно угодить Богу».

Почему с верой должна быть неразлучна жизнь по вере и добрые дела? Потому, что, как свидетельствует Слово Божие, «вера без дел мертва есть». И еще говорится: «и бесы веруют и трепещут». У них добрых дел нет – одни лишь злые. Эти ответы обличают, кроме того, и неправославные учения, заблуждения — к примеру, заблуждения протестантов, которые учат людей, что для спасения достаточно одной веры. Нет. Ее недостаточно. Должна быть вера и добрые дела.

«Что есть вера?», — задает вопрос Святитель, и сам же отвечает на него: «По изъяснению святого Апостола Павла, вера – есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых», то есть уверенность в невидимом, как в видимом, в желаемом и ожидаемом, как в настоящем».

«Какое различие между знанием и верой?». «Знание имеет предметом видимое и постигаемое; вера невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера – на доверии к свидетельству истины. Знание принадлежит собственно уму, хотя может действовать и на сердце. Вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя и начинается в мыслях».

Вот, обратите внимание: за каждым ответом – глубина мысли. Я призываю Вас осмыслить сказанное, чтобы лучше принять его. Для нас порой это бывает особенно сложно, так как современному человеку, как правило, не особенно нравится, когда его поучают. Тем более, когда поучают чему-то такому, что ему представляется очень далеким от нужд и потребностей собственной жизни.

В катехизисе это поучение строится на вопросах и ответах, которые, по сути, представляют собой настолько нерасторжимое целое, что выступают уже под единым названием «вопросоответ». И все они одинаково важны для целостного восприятия учения о благочестии.

Итак, давайте попробуем осознать, почему для этого нам требуются не только знания, но и вера?

Святитель Филарет предлагает такой ответ на этот вопрос: «Потому что главным предметом сего учения есть Бог невидимый и непостижимый и премудрость Божия в тайне сокровенная. Посему многие части сего учения не могут быть обняты знанием разума, но могут быть приняты верою. Вера, как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, есть око, озаряющее всякую совесть. Она сообщает человеку ведение. Ибо, — говорит пророк, аще не уверити, не имати разумети», то есть, если вы не уверуете, не сможете познать ничего. Речь идет о другом способе познания –познании  верою.

«Как можно разъяснить необходимость веры?». «Святитель Кирилл Иерусалимский изъясняет сие так: «Не только у нас, которые носим имя христово, за Великое почитается Вера есть, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви совершается верою». И пример приводит святитель – «На вере утверждается земледелие: ибо тот, кто не соберет произросшие плоды, тот не станет сносить трудов». Или верою водятся мореплаватели, которые вверяют судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн которые предпочитают твердейшей стихии, Земле». Они имеют при себе при этом лишь веру, которая надежней для них всякого якоря».

Итак, вера нам помогает в познании. Скажите, а что еще помогает нам узнавать Бога?

Ответ прихожан: «Наблюдения за Божиим миром».

— Или, точнее отвечая на этот вопрос, можно сказать: «Человек может познавать Бога из рассматривания сотворенного Богом мира, но это познание бывает несовершенным и недостаточным и может служить только приготовлением к вере или некоторым пособием к познанию Бога из Его Откровения. Апостол Павел говорит в своем послании к римлянам: «Невидимая бо Его от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила Его и Божество».

Мы с Вами помним первую главу к римлянам, когда Апостол Павел говорит, что язычники должны были познать Бога, наблюдая за сотворенными Богом вещами Природы, за явлениями Природы. Мироздание на самом деле — великая книга Божественного Откровения, и космос явлен нам, как естественное свидетельство Бога о Самом Себе, созерцая который, мы можем опосредствованно, но реально ощущать в нем Божественное присутствие. Однако для объяснения мироздания не всем достаточно одного лишь естественного Откровения. Случается, что наблюдения за окружающим миром приводят людей к различным, а часто прямо противоположным выводам; они даже могут совершенно извратить, исказить дающееся им здесь Откровение. Поэтому Господь и благоволил дать людям иную весть о Себе — сверхъестественное Откровение.

Итак, что же мы должны разуметь под сверхестественным Божественным Откровением?

«То, что сам Бог открыл человекам, дабы они могли правильно и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его», — отвечает на вопрос Святитель Филарет.

А всем ли человекам Бог дал Его?

Да. Всем. Но через посредников – тех, кто способен услышать голос Самого Бога – через пророков. В общении с ними Бог открывал Себя. Но во всей полноте Он открыл Себя в Иисусе Христе, родившемся две с лишним тысячи лет назад в иудейском городе Вифлееме. Во Христе миру была дана полнота Откровения.

«Откровение, которое Бог сообщил о Себе пророкам и которое Он явил миру через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, именуется сверхъестественным Откровением. Это Откровение всегда сберегалось в сообществе верующих: во времена Ветхого Завета — у иудейского народа, а по Рождестве Господа и Спасителя — в христианской общине. Хранилось оно бережно, будучи передаваемо из поколения в поколение. И дабы случайно не исказить полученное Откровение недостатком человеческой памяти или субъективным толкованием, его уже в глубокой древности стали записывать. Так появились Священные книги».

«Каким образом учение Божие распространяется и сохраняется среди человеков и охраняется в истинной Церкви?», — спрашивает Святитель Филарет, и сам же отвечает: «Двумя способами: посредством  Священного Предания и Священного Писания».

«Что разумеется под именем Священного Предания»? «Под именем Священного Предания разумеется то, что все истинно верующие, соединенные Священным Преданием веры, в совокупности и преемственно, по устроению Божию, составляют Церковь, которая и есть верное хранилище Священного Предания, или, по изречению святого Апостола Павла, Церковь Бога жива, столп и утверждение истины. Святой Ириней пишет: «Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни».

Здесь мы с вами подходим к такому понятию, как «рецепция Церкви». Одобрение Церковью, или, так называемая, «рецепция Церкви», безусловно, должна относиться ко всей нашей с вами жизни: если Церковь это принимает, значит оно истинно и заслуживает того, чтобы быть; если же, напротив, что-то отвергает, значит это не истинно. Всегда появлялись и появляются ложные учения, ложные обряды. Церковь их отвергала, но находились люди, которые не хотели с этим мириться. Так появлялись еретики и раскольники. Нам с вами очень важно потому иметь церковное сознание в себе.

В нашем с вами храме в семидесятые годы служил священник Полосин, который позже вышел из лона Христианства, приняв Ислам. Еще будучи священником, он в своих произведениях подвергал сомнению истинность Евангелия, авторство Евангелистов, приводя при этом совершенно неубедительные, надуманные доказательства. Нам, истинно верующим, эти сомнения чужды. Если Церковь признает свидетельства Евангелистов истинными через постановления Соборов, писания Святых Отцов, если тот или иной священный текст в Церкви живет и действует, какие еще свидетельства нам нужны?!

А теперь давайте рассмотрим, что же называется Священным Писанием.

«Священным Писанием называются книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Обыкновенно сии книги называются Библией».

То есть книги, написанные Духом Божиим. Их написали не люди, не пророки, не Евангелисты, их написал Святой Дух через людей. Отсюда богодухновенность Священного Писания. Позже мы с вами подробно остановимся на том, что же такое «богодухновенность».

Что значит слово «библия?

«Слово «библия» — греческое. Оно значит «книги». Этим названием выражается то, что Священные книги преимущественно перед всеми прочими достойны внимания».

Что было древнее: Священное Предание или Священное Писание?

«Древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия есть Священное Предание. От Адама до Моисея не было Священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом сначала и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову. Необходимость Предания видна и из того, что книгами пользоваться могут не все, а Преданием — все».

Для чего же дано  Священное Писание?

«Священное Писание дано для того, чтобы Откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Священном Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как если бы мы с ними жили и их слышали, несмотря на то, что Священные книги написаны за несколько веков или тысячелетий до нашего времени».

Должно ли соблюдать Священное Предание, если мы имеем Священное Писание?

«Мы должны соблюдать Священное Предание, с Божественным Откровением и Священным Писанием согласное, как учит этому само Священное Писание. Апостол Павел пишет: «Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим».

Предание нужно и теперь для руководства к правильному пониманию Священного Писания, для правильного совершения Таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления.

Особенно большая опасность искажения обрядов на периферии. У нас вот в Церкви тоже пришлось с этим бороться. Недавно я столкнулся с тем, что покойников здесь встречают с крестом и полотенцем и провожают тоже. Спрашиваю: «почему?». Отвечают: «У нас всегда так было». «А смысл этого объясните мне: с крестом я еще могу понять, а с полотенцем? Зачем оно?». Никто мне объяснить не может, то есть смысл утрачен, а обряд остался. Вы вот можете мне объяснить, зачем тут нужно полотенце?

Ответ прихожан: «Это короткая дорога в Рай».

— Ну и что? Это у нас Православие? Это же самое настоящее искажение догмата об искуплении!     У нас есть Священное Предание, в котором зафиксирован обряд погребения. Есть требник, в котором есть «чин погребения мирских человек». Есть ли в нем что-либо подобное? Нет. Ни о кресте, ни, тем более, о полотенце.

Крест для чего нужен?

Ответ прихожан: «Когда мы идем на кладбище, его несут перед покойником».

— А почему? Да потому, что там он будет устанавливаться на могиле. В чем опасность таких обрядов и таких толкований? В том, что от них — прямой путь в язычество, с которым мы всемерно должны бороться, возвращаясь к нашему православному Преданию.

Для этого мы с вами и начали сегодня изучать катехизис, чтение и наставление в котором должно быть для вас оглашением, предполагающим ваше дальнейшее движение в вере. Чтобы с охотой читать и изучать катехизис, вы получили и настоящий, живой интерес к христианскому вероучению; старались жить по вере, поддерживая в душе огонь, этот интерес подпитывающий. И тогда катехизис станет для вас настоящей живой книгой.

В Ташкенте прошел Синод Среднеазиатского Митрополичьего округа

27 марта в Духовно-административном центре Ташкентской и Узбекистанской епархии под председательством митрополита Ташкентского и Узбекистанского Викентия, главы Среднеазиатского митрополичьего округа, состоялось первое в 2014 году заседание Синода Среднеазиатского митрополичьего округа.

В заседании участвовали архиереи всех епархий округа: архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт, временно управляющий Патриаршим благочинием приходов РПЦ в Туркменистане, епископ Бишкекский и Кыргызстанский Феодосий и епископ Душанбинский и Таджикистанский Питирим.

В своем вступительном слове Высокопреосвященнейший Викентий отметил важность решения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла об образовании Среднеазиатского митрополичьего округа и включение его главы в постоянные члены Священного Синода РПЦ. По словам владыки, это позволяет говорить о жизни Православной Церкви в Средней Азии перед всем Священным Синодом и, непосредственно, перед самим Предстоятелем.

На заседании было рассмотрено 11 вопросов, связанных с жизнью и дальнейшим развитием всего митрополичьего округа. По итогам обсуждений составлены журналы заседания.

Итогом встречи всех архиереев епархий Среднеазиатского митрополичьего округа стала совместная Литургия Преждеосвященных Даров, совершенная на следующий день (28 марта) в Свято-Успенском кафедральном соборе Ташкента.

По завершении богослужения, архипастыри обратились к верующим, поблагодарили за общую молитву и отметили плодотворность проведенного заседания. Митрополит Викентий поблагодарил владык за участие в Синоде и пожелал им сил и крепости в дальнейшем несении своего послушания в вверенных им епархиях.

«Журналы заседания отразили всю жизнь нашего округа, всех его епархий. Надеемся, что решения послужат дальнейшему развитию Церковной жизни, чтобы вера Христова умножилась в сердцах православных людей, живущих в епархиях нашего округа», — сказал владыка Викентий.

В свою очередь архиепископ Феофилакт, от лица всех присутствующих архиереев, поблагодарил митрополита Викентия за теплый прием и пожелал милости Божьей на дальнейшие успехи в его архипастырском служении.

Автор: Пресс-служба Ташкентской и Узбекистанской епархии
Источник: www.pravoslavie.uz

 

IMG_6432